प्रकृति का संरक्षण: ईश्वर की सबसे बड़ी इबादत

जलवायु परिवर्तन और पारिस्थितिकी तंत्र के असंतुलन की चुनौतियों के बीच धार्मिक उपदेशों की बढ़ रही प्रासंगिकता

राहुल कुमार गुप्ता

प्रकृति और जैव विविधता के संरक्षण को लेकर आज पर्यावरणविद जिस तरह से वर्तमान और भविष्य के लिए चिंतित हैं ऐसी चिंता पृथ्वी के सभी धर्मों में पुरातन काल से है। सृष्टि के आदि काल से ही मनुष्य और प्रकृति का संबंध केवल उपभोग का नहीं, बल्कि एक गहरे आध्यात्मिक अनुराग का रहा है।

यदि हम वैश्विक धर्मों और उनकी प्राचीन संहिताओं के पन्नों को पलटें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रकृति और जैव विविधता का संरक्षण कोई आधुनिक पर्यावरणीय विमर्श नहीं, बल्कि मानवीय चेतना का अनिवार्य हिस्सा रहा है। धर्म चाहे कोई भी हो, उसकी जड़ें हमेशा प्रकृति की उर्वर मिट्टी में ही रही हैं। वास्तव में, धर्म का मूल उद्देश्य ही मनुष्य को उसके अस्तित्व के स्रोत यानी प्रकृति से जोड़ना था। आज जब हम जलवायु परिवर्तन और पारिस्थितिकी तंत्र के असंतुलन की चुनौतियों से जूझ रहे हैं, तब इन धार्मिक उपदेशों की प्रासंगिकता और भी बढ़ जाती है क्योंकि ये हमें डराते नहीं, बल्कि श्रद्धा के साथ संरक्षण करना सिखाते हैं।

हिंदू दर्शन या सनातन संस्कृति की बात करें तो यहाँ प्रकृति को जड़ नहीं, बल्कि चेतन माना गया है। उपनिषदों का उद्घोष है कि इस ब्रह्मांड के कण-कण में ईश्वर का वास है, जिसका अर्थ है कि एक छोटे से तृण से लेकर विशालकाय पर्वत तक, सब कुछ उसी एक परम ऊर्जा का विस्तार है। ईशावास्य उपनिषद का वह मंत्र जो हमें केवल अपनी आवश्यकतानुसार उपभोग करने और त्याग की भावना के साथ जीने की प्रेरणा देता है, आधुनिक सस्टेनेबल डेवलपमेंट का सबसे प्राचीन और सटीक सूत्र है। हमारे यहाँ वृक्षों को केवल वनस्पति नहीं माना गया, बल्कि उन्हें पुत्र के समान दर्जा दिया गया है। मत्स्य पुराण का वह संदर्भ अत्यंत मर्मस्पर्शी है जहाँ एक वृक्ष को दस पुत्रों के समान पुण्यदायी बताया गया है। यह तुलना केवल भावनात्मक नहीं है, बल्कि इसके पीछे गहरा वैज्ञानिक बोध है कि एक वृक्ष अपनी जीवन यात्रा में न जाने कितने जीवों को ऑक्सीजन, आश्रय और पोषण प्रदान करता है। जैव विविधता का इससे सुंदर उत्सव क्या होगा कि हमारे यहाँ हर देवता के साथ एक पशु या पक्षी जुड़ा है, चाहे वह गणेश जी का मूषक हो, मां दुर्गा का सिंह हो, मां लक्ष्मी का वाहन उलूक हो, कार्तिकेय जी का मयूर हो, शिव जी का नंदी हो या विष्णु जी का गरुड़। यह प्रतीकात्मकता हमें सिखाती है कि यदि हम देवताओं को पूजते हैं, तो हमें उनके प्रिय जीवों के अस्तित्व की रक्षा भी करनी होगी।

इसी अहिंसक दृष्टिकोण को चरम सीमा तक ले जाने का कार्य जैन और बौद्ध दर्शन ने किया। भगवान बुद्ध की करुणा केवल मनुष्यों तक सीमित नहीं थी, बल्कि उन्होंने समस्त प्राणी मात्र के लिए प्रेम का संदेश दिया। बौद्ध धर्म में मत्त सुत्त का पाठ हमें सिखाता है कि जिस प्रकार एक माँ अपने इकलौते बच्चे की रक्षा के लिए अपने प्राणों की बाजी लगा देती है, उसी प्रकार एक जागरूक मनुष्य को सभी जीवों के प्रति असीम मैत्री भाव रखना चाहिए। भगवान बुद्ध का वृक्षों के प्रति अगाध प्रेम इसी बात से सिद्ध होता है कि उनके जीवन की प्रमुख घटनाएं जन्म, ज्ञान प्राप्ति और महापरिनिर्वाण वृक्षों के साये में ही संपन्न हुईं। वहीं जैन धर्म का अपरिग्रह और अहिंसा का सिद्धांत जैव विविधता के संरक्षण का सबसे सशक्त माध्यम है। एक जैन मुनि का नंगे पैर चलना या मुँह पर पट्टी बांधना इस बात का प्रतीक है कि हमारे अनजाने कृत्यों से भी किसी सूक्ष्म जीव की हत्या न हो। यह दर्शन हमें बताता है कि पृथ्वी पर हर जीव का अपना अधिकार है और मनुष्य का यह अहंकार कि वह इस सृष्टि का स्वामी है, उसके विनाश का कारण बनेगा।

पृथ्वी हमारी माता है और इसके संरक्षण में मानवता का कल्याण निहित है। इसकी रक्षा करना हम सबका केवल दायित्व नहीं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के प्रति हमारा पवित्र संकल्प भी है। – नरेंद्र मोदी, प्रधानमंत्री

यस्यां वृक्षा वानस्पत्या ध्रुवास्तिष्ठन्ति विश्वहा।
पृथिवीं धेनुं प्रदुहां न उदिच्छन्तु नमोऽस्तु पृथिव्यै॥

इस्लाम धर्म के परिप्रेक्ष्य में देखें तो वहां मनुष्य को पृथ्वी के एक संरक्षक या ट्रस्टी की जिम्मेदारी सौंपी गई है। कुरान का स्पष्ट संदेश है कि अल्लाह ने इस दुनिया को एक संतुलन (मीज़ान) में बनाया है और मनुष्य का कर्तव्य है कि वह इस संतुलन को न बिगाड़े। इस्लाम में संसाधनों की बर्बादी को गुनाह माना गया है। पैगंबर मुहम्मद (स.) के जीवन से जुड़े कई प्रसंग बताते हैं कि उन्होंने बहती नदी के किनारे बैठकर भी पानी को मितव्ययिता से खर्च करने की सलाह दी थी। यह उपदेश आज के जल संकट के दौर में किसी संजीवनी से कम नहीं है। उन्होंने वृक्षारोपण को सदका यानी निरंतर पुण्य देने वाला कार्य बताया, जो यह दर्शाता है कि प्रकृति की सेवा ही ईश्वर की सच्ची इबादत है। जब एक व्यक्ति पेड़ लगाता है और उससे कोई पक्षी फल खाता है या कोई मुसाफिर उसकी छाया में विश्राम करता है, तो वह कार्य उस व्यक्ति के लिए परलोक में भी शांति का मार्ग प्रशस्त करता है।

सिख धर्म में तो प्रकृति को गुरु और पिता का दर्जा देकर उसे परिवार का अभिन्न अंग बना दिया गया है। श्री गुरु ग्रंथ साहिब की वाणी जब कहती है कि पवन गुरु है, पानी पिता है और धरती माता है, तो यह केवल काव्य नहीं, बल्कि जीवन जीने की एक मर्यादा है। यदि हम पवन को गुरु मानते हैं, तो हम उसे प्रदूषित करने का साहस कैसे कर सकते हैं? यदि पानी पिता है और धरती माँ है, तो उनका निरादर करना अपनी जड़ों को ही काटना है। गुरु नानक देव जी ने कुदरत के भीतर ही कादिर (ईश्वर) को देखने की बात कही। सिखों की सेवा परंपरा में केवल लंगर ही नहीं, बल्कि पर्यावरण की सेवा भी उतनी ही पवित्र मानी जाती है। इसी प्रकार ईसाई धर्म में भी इस सुंदर सृष्टि को ईश्वर की अमानत माना गया है। बाइबल के अनुसार ईश्वर ने मनुष्य को गार्डन ऑफ ईडन की देखरेख के लिए नियुक्त किया था। आधुनिक समय में चर्च के नेतृत्व ने बार-बार यह आह्वान किया है कि जलवायु संकट के प्रति उदासीनता ईश्वर के प्रति अपराध है।

विविध धर्मों के ये उपदेश एक ही सत्य की ओर संकेत करते हैं कि हम इस ब्रह्मांड के केंद्र में नहीं हैं, बल्कि हम उस विशाल जाल का एक छोटा सा हिस्सा हैं जिसे प्रकृति कहते हैं। यदि हम इस जाल के एक भी धागे को तोड़ते हैं, तो अंततः हम स्वयं को ही असुरक्षित करते हैं। जैव विविधता का संरक्षण केवल वैज्ञानिक शोध का विषय नहीं है, बल्कि यह हमारी आध्यात्मिक शुद्धि का मार्ग है। जब हम एक पौधे को सींचते हैं, एक प्यासे पशु को पानी पिलाते हैं या किसी लुप्त होती प्रजाति को बचाने का संकल्प लेते हैं, तो हम वास्तव में अपने धर्म का ही पालन कर रहे होते हैं।

आज के भौतिकवादी युग में, जहाँ मनुष्य धन और शक्ति के उन्माद में प्रकृति को अपनी दासी समझ बैठा है, ये धार्मिक शिक्षाएं हमें विनम्रता सिखाती हैं। वे हमें याद दिलाती हैं कि हमारा अस्तित्व इन नदियों, इन जंगलों और इन मूक प्राणियों के बिना कुछ भी नहीं है। यदि हम अपने प्राचीन ग्रंथों और धर्मगुरुओं की इन बातों को केवल पूजा घरों तक सीमित न रखकर अपने आचरण में उतार लें, तो यह धरा पुनः वैसी ही स्वर्ग बन सकती है जैसी ईश्वर ने हमें सौंपी थी। ईश्वर को ढूंढने के लिए हमें किसी दुर्गम गुफा में जाने की आवश्यकता नहीं है। यदि हम अपनी संवेदनाओं को जगाएं, तो वह हमें सुबह की ओस, फूलों की महक और पक्षियों के कलरव में मुस्कुराता हुआ मिल जाएगा। प्रकृति की रक्षा ही ईश्वर की सबसे बड़ी आराधना है, और यही वह विरासत है जो हम अपनी आने वाली पीढ़ियों को गर्व के साथ सौंप सकते हैं।